Em artigo anterior (1) de caráter introdutório tratamos dos transcendentais e de suas negações, chamando a atenção para a necessidade de um tratamento específico das inter-relações. Neste estudo retomamos a questão e enfocamos o tema do belo e do feio e estabelecemos comparações entre o belo e bom; o feio e o mal (tal como no artigo anterior contemplávamos a verdade em relação ao bem e principalmente o erro em relação ao mal).

     Há um diferença entre o belo e os outros transcendentais (a saber: o ser, a coisa, o alguma coisa, o real, o uno, o verdadeiro e o bem), ou seja, o belo, na própria tradição escolástica e neo-escolástica é questionável quanto à sua transcendentalidade.

     Havíamos considerado que a beleza, para ser transcendental, não pode ser reduzida à beleza física mas teríamos: beleza sensível, espiritual e sensível-espiritual (esta seria a propriamente humana a que é o resplendor do inteligível no sensível). Assim, não poderíamos dizer que se uma mulher é feia (sensivelmente) então é má (moralmente), mas que, se for má moralmente certamente será feia moralmente (por dentro).

     Ora, o belo distingue-se do bem e do verdadeiro por referir-se fundamentalmente ao sentimento, enquanto o bem aponta para a vontade e o verdadeiro para o intelecto. Na tradição filosófica ocidental confere-se espiritualidade (isto é, abertura para a totalidade do real) às potências da inteligência e da vontade. E o sentimento? Terá ele também um valor tão universal? Acaso será a beleza tão somente subjetiva?

     Negam a transcendentalidade do belo aqueles, como Caspar Nink (2), que consideram a beleza como a perfeição do ser: destarte só o ser perfeito seria belo. Eis como argumenta: "Nem todo objeto porém é belo, mas apenas aquele objeto acabado em sua espécie. A beleza - ao contrário da unidade, da verdade (Sinnerfülltheit) e da bondade - não é, então, um transcendental ou um atributo que pertença essencial e necessariamente a todo o ser, mas uma perfeição do ser que denota mais do que a unidade, a verdade e a bondade (Vollkommenheit) pertencentes a todo ser. Em que consiste este plus em perfeição? Cada ente não tem apenas a interna ordenação essencial para a existência, mas cada ente contingente simultaneamente propende para um possível desenvolvimento em direção à arquetípica plenitude de si mesmo (já Deus é por sua essência absolutamente perfeito). Quando um ser é perfeito em correspondência com seu ideal, é belo". (3)

     Ante a objeção de que a beleza - tal como outros transcendentais - pode comportar graus de participação; Nink responderia que, em sua concepção, beleza é somente a perfeição do ideal.

     Esta problemática também se encontra em Kant (1724-1804), que procura distinguir completamente a perfeição da beleza (4), mas não deixa de propor um conceito de beleza que inclui o de perfeição. Assim considera dois tipos de beleza: "Há duas espécies de beleza: a beleza livre (pulchritudo vaga) e a beleza simplesmente aderente (pulchritudo adhaerens). A primeira não pressupõe nenhum conceito e o que deva ser o objeto; a segunda pressupõe um conceito e a perfeição do objeto" (5).

     Temos assim duas posições contrárias, apesar de que em nenhuma delas é excluído totalmente o conceito de perfeição.

     Na posição de Kant a contemplação estética é não-teorética e não-prática, mas de certo modo coloca-se no meio: o juízo estético não é conhecimento, mesmo sendo exercido pelas faculdades cognitivas é um conhecer sem conhecimento e não é moral, embora finalístico e é não-prático no sentido de ser desinteressado. O intelecto, no entanto, participa do juízo estético, enquanto joga livremente com a imaginação; o interesse também está ligado ao juízo estético por um nexo necessário ainda que indireto entre o belo e o interesse moral.

     Além disso, o objeto do juízo estético é o belo sem conceito e independente da vontade, mesmo assim, há um tipo de beleza que inclui o conceito, precisamente a citada beleza aderente, bem como há um objeto dos juízos estéticos que inclui a moralidade, constituído pelo sentimento moral, ou seja, o sublime. (6)

     Kant trouxe uma grande contribuição à estética; no entanto, certas posições deveriam ser separadas, como ponderou Goethe, de sua teoria do conhecimento: assim esta separação total, pelo menos no caso da beleza livre, entre o belo e o conhecimento, não é aceitável, pois está comprometida com sua radical distinção entre intuição (apenas sensível em Kant) e conceito: a intuição é cega sem o conceito, o conceito é vazio sem a intuição.

     Essa distinção baseava-se em Baumgarten (1714 – 1762) que havia feito da estética uma disciplina filosófica independente. Esta seria a scientia cognitionis sensitivae, paralelamente à Lógica, ciência do conhecimento intelectual, ambas totalmente separadas.

     Em S. Tomás, (I,5,4 ad 1), reequilibra-se o equacionamento do tema: o belo refere-se à faculdade cognoscitiva; o bem, ao apetite. Em certo sentido, o belo é um tipo especial de bem ao mesmo tempo que é um tipo especial de conhecimento. É resplendor da verdade que convoca também o amor da vontade; é resplendor do bem que se impõe como verdade ao intelecto...

     No bem, conhecimento é condição do apetite, e portanto, indiretamente, é condição do prazer que se segue à posse do objeto; no belo, o conhecimento é a causa subjetiva direta do prazer.

     Não há desejo sem conhecimento, mas este não agrada por si, só agrada quando, uma vez conhecido e desejado, é alcançado e possuído. No belo é o próprio conhecimento que causa o prazer. O conhecimento é causa subjetiva do prazer por supor uma perfeição intrínseca cujo conhecimento agrada; mas é causa direta do prazer, porque a satisfação resulta da própria intuição e conhecimento, no dizer do poeta a beleza é perene alegria : "A thing of beauty is a joy forever" (Keats).

     Assim, o conhecimento agrada enquanto conhecimento e não como condição de consumo de posse (Shakespeare descreve o embrutecimento como um dos efeitos deletérios da luxúria que, aliás, embota para a beleza sensível um segundo depois a ânsia torna-se nojo e ódio (8): "Past reason hunted / and no sooner had / past reason hated).

     Claro que o belo e o bom encontram-se no mesmo objeto, naturalmente sub rationes diversas. Temos uma interessante ilustração no próprio Shakespeare. Julieta, quando foi vista pela primeira vez por Romeu, despertou nele um sentimento estético e, só depois, o de posse (o amor entre ambos não foi platônico). Julieta era tão bela que sua beleza ofuscava o sentimento de posse: "Beauty too rich for use, for earth too dear!" (Ato I cena V) (9).

     Sendo o prazer do belo mais desinteressado do que o do bem, isto levou muitos autores como o poeta e filósofo Schiller (1759 - 1805) a fazer da estética a mola educadora do gênero humano. Veremos que isto deve ser entendido cum grano salis.

     Considerando que uma coisa é bela não porque seu conhecimento agrade, mas que agrada porque é bela, a pergunta é pelo quid mediante o qual ela agrada, que é o que a faz bela e me atrai. O belo ontológico funda-se na perfeição intrínseca do ser. Para Aristóteles, "as formas principais do belo são a ordem, a simetria, a limitação (como oposto do indefinido, do apeiron)" (Met. XIII, 3); os neoplatônicos acrescentaram o esplendor. São Tomás (I, 39, 8), aponta três características: "Para haver beleza são requeridas três condições: primeiro, a integridade ou perfeição: o inacabado é, por este próprio fato, feio; segundo, a devida proporção ou harmonia; e por último a claridade (claritas): daí que o que tem cor nítida chama-se belo."

     A beleza das coisas sensíveis provém de que estas não são apenas superfícies opacas mas também símbolos e revelações naturais de seu último fundamento e finalidade: a verdade e a beleza de Deus resplandece nas suas criaturas; Deus é seu exemplar, seu fundamento e finalidade últimos. Deus como perfeição absoluta é a beleza por excelência, mas imprime esta beleza a todas as criaturas que dela participam, ainda que sua beleza deva sempre medir-se em relação a seu fim: quanto mais se apartam deste fim... Assim, diz S. Tomás, em De veritate, 92, 1, ad 6: "As coisas imprimem na nossa alma as suas semelhanças; no conhecimento de Deus porém ocorre o contrário, porque é de seu intelecto que promana aquilo que se encontra em todas as criaturas. Portanto, como em nós a ciência é o sinete impresso nas coisas da nossa alma, assim de modo inverso as formas só são um certo sinete da ciência divina impressa nas coisas".

     O belo é portanto o atraente resplendor do ente uno e verdadeiro, que encanta por seu conhecimento — conhecimento principalmente imediato, podendo contudo também ser discursivo, mas claro e expresso, contemplável sem esforço. Este conhecimento é então esplendor, clara inteligibilidade, do ente íntegro, proporcionado e que tende à perfeição; conhecimento fluente, agradável, luminoso...

     O belo artístico pressupõe o belo ontológico; mas acrescenta-lhe um aspecto fundamental: a expressividade, ou seja, a capacidade de expressão. Não deixa de ser uma realização do homem o expressar-se. Podemos aqui, de passagem, mencionar o grande pensador da tradição extremo-oriental, Confúcio (551 - 479 a.C.), que deu à expressividade um valor educativo básico. Para ele, era muito importante cuidar das ações externas para que o interno fosse convenientemente expresso. Daí o valor que atribuía à Literatura, entendida em sentido muito mais amplo do que o nosso, como arte da expressão total e adequada. Muitos poetas, entre os maiores qual Píndaro (ca. 550 - ca. 446 a.C.) e Goethe (1749 - 1832 d. C) revelaram que o homem deverá ser aquilo que sempre foi, isto é, ser na expressão o que é no interno, ser no final aquele permanente pensamento de Deus: cumprir seu projeto eterno.

     No artista (que deveria ser cada homem...) deve haver "um sentimento iluminado por uma idéia tão depurada quanto possível de emoções com reflexos psico-físicos e uma capacidade expressiva e comunicativa apta a poder transfundir o sentimento na obra. Há obra de arte, artisticamente bela, exatamente na medida em que é capaz de suscitar em outrem, através do puro conhecimento, aquele mesmo sentimento lírico" (10) Este não é o sentimento enquanto puramente subjetivo mas enquanto objetivado, como claramente o colocou o filósofo e esteta Benedetto Croce (1866 - 1952). O sentimento, tão desvalorizado em certa tradição filosófica intelectualista, é justamente a vida propulsora de toda a arte. (11) Os sentimentos são a inspiração: artista sem sentimento é sepulcro caiado. Claro que o sentimento estético, o sentimento artístico não é qualquer sentir psicológico — aliás, a gama dos sentimentos é um contínuo de uma complexidade e sutileza insuspeita aos que querem separar o intelecto da paixão e do amor, atitude patentemente não-cristã. Carosi nos dá um exemplo clarificador do sentimento lírico. Refere que em 1843, Victor Hugo (1802 - 1865), quando soube da morte trágica da filha de dezenove anos, Léopoldine, experimentou o mais vivo sentimento de dor, com tal perturbação que certamente o impedia de compor poesias. Decorridos muitos anos, aplacada a perturbação psicológica das emoções, surgiu um sentimento "lírico" e inspirou-lhe as partes mais belas, ou antes, as únicas partes verdadeiramente sentidas e comoventes de "Les contemplations" (1856).

     Em parte retomamos o que já estabelecemos no artigo precedente (p. 27).

     No já citado texto (I, 95, a 4, ad 1), S. Tomás diz essencialmente que o belo e o bem são o mesmo na realidade e diferem segundo a noção, o que situa o belo entre os transcendentais. Jacques Maritain (1882 - 1973) defende que o belo é o esplendor de todos os transcendentais reunidos; e com razão, pois o belo mais do que uma determinada qualidade é a harmonia de todas as qualidades: uma bela voz num corpo feio destaca a diferença mais do que uma voz feia num corpo feio.

     O mal sendo privação num ente de uma perfeição devida, sendo destruição de algo que é, não é algo positivo, já que o positivo é uma perfeição ontológica do ser, um valor (12) e portanto um bem. O mal não é pura negação, o puro nada não é nenhum bem nem mal, nada é: o mal é falta daquilo que poderia e deveria ser. O mal existe num bem, se destruir completamente o bem, deixa de ser. O mal não é desejado enquanto mal, é desejado enquanto um falso bem; é desejado indiretamente enquanto se segue ao falso bem desejado.

     Paralelamente, está o feio para o belo. O feio é privação de perfeição, pela qual o próprio conhecimento é desagradável. O feio apóia-se no belo, como o mal no bem, não pode assim haver o feio absoluto a exemplo do mal: o não ser não é belo nem feio, não é. Assim, quando se diz que o ente finito é bom e belo, não se diz que o é totalmente, mas que tem beleza e bondade.

     Com isso, são o feio e o mal convertíveis.

     Ora, há uma confusão cultural e assentada entre o belo ontológico e o belo artístico. (13) Antes da idade moderna, a preocupação do artista era a representação de homems, mulheres e objetos belos e muitas vezes tais representações careciam de vida e perfeição o chamado "academismo". A modernidade freqüentemente acentua a representação bela do patológico, do vício, da fealdade e paroxisticamente as representações transvestem-se de vida e perfeição.

     Nesta confusão, temos uma inversão do ideal da arte como educadora da humanidade. O belo e a virtude mal representados quanto estrago aos valores religiosos fazem as representações kitsch! a virtude ridicularizada, os vícios apresentados como belos e bons etc, são fontes de grande corrupção cultural e moral. Note-se que os sete vícios capitais têm na literatura, no teatro, no cinema e na televisão um tratamento ligeiro e benévolo. A gula, por exemplo, a vontade impotente de querer devorar o mundo é representada em quadros que a incentivam e valorizam sobremodo. Bem diferente de sua imagem real: a de quem abdica culposamente de sua humanidade, brutalizando-se, vivendo como animal depravado. Tal como encontramos no famoso verso de Dante (1265 - 1321), (Inf. XXI, 139), que deve ser recitado não tragicomicamente mas cômico-tragicamente: "ed elli avea del cul fatto trombeta".

     O falso, o mal, o feio convergem, mas como estão inviscerados no verdadeiro, no bem e no belo, necessitam e alimentam-se destes e procuram fazer-se passar por estes: é o cerne da sedução: o vício e o feio artístico belamente representados. Assim a morte mostra-se bela e o homem ama a morte.

     Vivemos numa cultura da morte e toda a representação está a favor e a serviço dela.

     A finalidade destes dois artigos foi mostrar, ainda que esquematicamente, a importância do estudo dos transcendentais, de sua negação, de seu paralelismo e de suas implicações existenciais.