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Entrevista – Helmi Muhammad Ibrahim Nasr *

 

Jean Lauand: O senhor, como iniciador dos estudos acadêmicos árabes entre nós, poderia contar-nos um pouco da história do Curso de Língua e Literatura Árabe na USP?

Helmi Nasr:  Para dizer a verdade, essa é uma história de muitas alegrias e de muitas lutas. Eu, quando jovem, nem podia imaginar que viria a ser professor no Brasil, mas uma série de circunstâncias acabou por trazer-me para cá.

Concluídos meus estudos universitários na França, voltei ao Cairo e fui nomeado professor de tradução francesa na Faculdade de Línguas Estrangeiras da Universidade de 'Ayn ash-Shams.

Lecionava eu lá, quando a Universidade recebeu solicitação de três professores para ensinar árabe no exterior: um para Sidney na Austrália, outro para Santiago do Chile e um terceiro para São Paulo.

Não foi difícil para nossa faculdade atender os pedidos da Austrália e do Chile, pois havia um colega recém-chegado da Inglaterra e outro recém-chegado da Espanha. O problema era conseguir um professor para o Brasil. Isto aconteceu nos primeiros meses de 1962. É uma história interessante: Jânio Quadros, quando assumiu a presidência, foi visitar os líderes orientais da época: Gamal Abdel Nasser -que, então, gozava de enorme prestígio em todo o mundo-, Nehru e outros.

Voltando ao país, cheio de admiração por esses estadistas, decidiu criar, no Brasil, estudos orientais e pediu à Universidade de São Paulo que criasse esses cursos. A USP, em atenção ao pedido do presidente, resolveu criar sete cursos: árabe, hebraico, russo, chinês, japonês, armênio e sânscrito e contactou os países correspondentes, em busca de professores que se dispusessem a vir para cá. Ora, nessa época, os países árabes credenciados no Brasil eram três: Síria, Líbano e Egito. A USP escreveu para esses três países e, para sorte minha -este é um país maravilhoso-, só o Egito respondeu afirmativamente. O presidente Nasser, em atenção a Jânio Quadros, empenhou-se pessoalmente para que a Universidade designasse também um professor para o Brasil e, como disse, esse não era um problema de fácil solução. Como não houvesse resposta por parte da Universidade, uma semana depois, o presidente Nasser tornou a exigir uma solução rápida para o caso.

Pressionado pela insistência do presidente, o diretor da Faculdade resolveu propor-me -afinal, o francês é uma língua semelhante ao português- que viesse ao Brasil. Daí a onze dias, veja só, chegava eu ao Brasil!

JL: Para ficar definitivamente?

NASR: O primeiro projeto previa a permanência de um ano como professor visitante, mas, quando o pedido chegou ao ministro da Educação, ele ponderou que só um ano para o Brasil era muito pouco e propôs dois anos. Antes de embarcar, pedi ao ministro que destinasse uma biblioteca para o Brasil, mas ele não achou necessário, alegando que no Brasil -um país onde estavam radicados muitos poetas árabes e com tantos imigrantes árabes- certamente eu haveria de encontrar todos os livros de que necessitasse...

Enfim, cheguei aqui com muito entusiasmo e, no dia seguinte, já me encontrava na Faculdade com seu diretor, o saudoso Mário Guimarães Ferri, que me recebeu muito bem e logo disse a ele: "Eu quero começar". Veja bem, eu cheguei no dia 1 de maio de 1962 e o Curso principiou em setembro, como curso livre. E comecei a dar aulas sozinho nos três períodos: manhã, tarde e noite.

Em 1963, teve início o curso regular: com uma aluna! E, paralelamente, dava cursos optativos: sempre repletos de alunos nos três períodos; era um trabalho duro mas também extremamente prazeroso.

Veio, então, a mudança para a Cidade Universitária, um verdadeiro transtorno naqueles tempos: um dia, a aula era no Instituto de Química; outro, na Faculdade de História...

Ao falar dos primórdios dos estudos árabes entre nós, não posso deixar de mencionar Jamil Sáfady que, anos antes do curso oficial, dava já, na Faculdade de Filosofia, cursos livres de árabe, precursores dos que vim a criar depois. De modo que vim para ficar dois anos, mas estou aqui até hoje.

Na verdade, quando cheguei, recebi também um convite para dirigir um jornal árabe e uma revista, além de diversas outras atividades relacionadas com o mundo e a cultura árabes. E, claro, o governo egípcio interessou-se pela minha permanência no Brasil: sem me consultar, custeou a prorrogação de meu contrato por mais dois anos, depois por outros dois e, assim, por oito anos, prazo máximo permitido pela lei egípcia para a permanência no exterior de um professor universitário. Indicaram-me, portanto, que regressasse: comecei a me preparar para retornar ao Cairo, mas quando informei o saudoso Prof. Eurípedes Simões de Paula, então diretor da Faculdade, -e principal mentor da criação dos estudos orientais na USP- ele não aceitou e procurou o embaixador egípcio, solicitando-lhe que abrisse uma exceção no meu caso, até que a própria USP pudesse contratar-me. O governo egípcio atendeu-o e prorrogou minha permanência por mais dois anos, quando fui contratado.

Para mim, foi muito bom, porque gosto muito do Brasil e de seu povo, que tem características semelhantes ao povo do Oriente, além do fato de que há uma numerosa colônia árabe no Brasil; colônia que, em geral, ocupa uma boa posição econômico-social, mas que necessita também, ao lado dessa posição privilegiada, de uma posição intelectual adequada e o Curso de Árabe na USP era um núcleo para esse trabalho.

JL: Durante quanto tempo o senhor foi o único docente do Curso de Árabe da USP?

NASR: Durante os primeiros sete anos. Depois, a Faculdade começou a contratar outros professores formados pelo Curso: Jubran Jamil El-Murr, Jorge Sáfady, Aida Ramezá Hanania, Luiz Ferreira da Rosa (um professor sem ascendência árabe...).

E, assim, nos anos seguintes -também pelo crescimento da importância do mundo árabe no cenário mundial-, passou a haver mais alunos no Curso de Árabe do que em diversos outros cursos da Faculdade.

JL: Quais as principais influências da cultura árabe na cultura brasileira?

NASR: As influências são múltiplas e variadas: desde as mais superficiais derivadas da imigração -pense-se, por exemplo, nas influências sobre a cozinha brasileira- até as profundas marcas culturais históricas, que os árabes deixaram na Península Ibérica e, por extensão, no Brasil.

Infelizmente, o Brasil não é bem conhecido nos países árabes e, por outro lado, a realidade árabe continua bastante desconhecida no Brasil. Eis aí uma tarefa para os meios de comunicação, que tanto poderiam contribuir para a superação de preconceitos. Conheço muitos brasileiros que visitaram países árabes. Voltam encantados e dizem que não podiam imaginar encontrar tanta riqueza cultural. E, reciprocamente, do Brasil conhece-se muito pouco, conhece-se Pelé e o café, mas não a riqueza do modo-de-ser brasileiro, que pode ser tão apreciado pelos árabes.

Há uma semelhança entre o povo brasileiro e os árabes: os dois são espirituais e sabem valorizar a amizade, a cordialidade, a harmonia das relações humanas; sabem ajudar, sacrificar-se, ser generosos. Eu vivi muitos anos na Europa e sempre me senti estrangeiro; já no Brasil, desde o primeiro dia, senti-me em casa. O brasileiro é muito acolhedor e não está imerso no materialismo como alguns europeus. Aqui, o árabe está tão à vontade que acaba se esquecendo de voltar; um árabe chega para ficar, digamos dois ou três anos, e não quer voltar, acaba ficando trinta ou quarenta anos, a vida toda...

JL: O senhor que não só é um estudioso, mas conta também com ampla experiência diplomática, quais considera os principais fatores para um real diálogo e efetiva colaboração entre Oriente e Ocidente? Quais, a seu ver, os principais preconceitos de parte a parte a serem superados?

NASR: Em primeiro lugar, deve haver uma naturalidade na aceitação dos fatos. Na Europa, por exemplo, encontrei muitas pessoas que só vêem um Brasil atrasado, onde tudo que há é miséria: um colega francês lamentou quando soube que eu tinha sido designado para vir ao Brasil, advertindo-me do perigo das cobras em S. Paulo (!!??); já um outro colega, que conhecia o Brasil, explicou-me, objetivamente, a realidade desta cidade moderna e progressista.

O que estraga a compreensão é a propaganda falsa, a desfiguração dos fatos: por exemplo, se o árabe conhecer o Brasil como ele é, vai adorá-lo e vice-versa.

Mas, por vezes, interesses menores políticos -de parte a parte- envenenam a imagem do outro e as relações entre Oriente e Ocidente.

É necessário, portanto, um trabalho para corrigir os preconceitos e para a divulgação da genuína cultura, das tradições, da história... Os árabes têm uma tradição importante e valiosa para a História Universal: durante oito séculos, lideraram o mundo, o que não se pode contestar. Mas esse fato é, por vezes, ignorado, como se não houvesse ocorrido: fala-se dos gregos, dos romanos, da Europa e passa-se por cima de oitocentos anos de esplendor árabe, negando injustamente, como muito bem acentuou Roger Garaudy, o papel da cultura árabe para o desenvolvimento da civilização européia. Foram os árabes que transmitiram à Europa toda a cultura das civilizações anteriores a eles: egípcia, grega, indiana, persa... Os árabes assimilaram a cultura desses povos e transmitiram-na à Europa: a matemática, a filosofia, a medicina, a geografia etc. Como negar esses fatos? Como negar, por exemplo, a influência multi-secular exercida pela obra de Avicena na Europa, por meio das traduções latinas?

JL: Hoje que o Ocidente anda tão carente de valores, quais as principais contribuições que o Oriente pode nos dar?

NASR: O Ocidente, embora esteja tão avançado em termos de ciência e tecnologia, minimiza o lado espiritual. Ora, sem a espiritualidade, o progresso material não chega a ser autêntico progresso humano. E a Europa toda e a América do Norte estão esquecidos do espírito e do coração, voltados somente para um progresso material: a tecnologia, o capital etc. Esquecem-se do coração, da compreensão, de ver o próximo, ao mesmo tempo que fomentam o materialismo, o consumismo, a violência... em detrimento da religião e da ética, essenciais para a vida.

O Ocidente deve voltar-se um pouco para a espiritualidade e, portanto, para o Oriente, para poder desfrutar de um modo humano do progresso material que criou; sem isso nunca haverá paz.

No Oriente, surgiu a espiritualidade e são do Oriente, as três grandes religiões que apontam para o Deus único: o Judaísmo, o Cristianismo e o Islão.

O Islão, por exemplo, surgiu há quatorze séculos, com propostas já avançadas e atuais, como por exemplo o combate ao alcoolismo, um terrível problema de hoje; com uma doutrina social que impõe aos ricos que dêem parte de sua riqueza aos pobres.

A religião liga o homem a Deus; e, na medida em que o ser humano ganhe consciência de sua transcendência e de uma vida futura com Deus, aprenderá também a valorizar sua vida presente.

JL: Professor, seria muito interessante para nossos alunos que o senhor discorresse sobre alguns pontos de sua especialidade acadêmica, digamos, das origens da literatura árabe, da literatura árabe pré-islâmica.

NASR: Um primeiro ponto a destacar é a sonoridade: os peculiares recursos fonéticos estão a serviço da expressão poética. Lembro-me de um longo poema do príncipe dos poetas da época pré-islâmica, Imru Al-Qays, que contém um verso antológico nesse sentido.

O poema -um dos tantos da época, dedicados a celebrar o cavalo árabe- começa descrevendo a sensação de cavalgar um volumoso corcel dotado da força do vento. É de madrugada, os pássaros nem ainda saíram de seus ninhos; é tal a imponência do nobre animal que, se alguma fera o avista, fica imediatamente paralisada, estarrecida ante a fogosidade do puro-sangue.

Seu tropel é belo e harmônico, embora indomável como a rocha que a chuva precipita em desabalada carreira desde o alto etc... Ao descrever a impetuosidade desse movimento, o poeta-cavaleiro diz que sua montaria "avança, retrocede, arranca e recua num mesmo ato" o que, no original árabe, é toda uma onomatopéia:

Mikarrin, mifarrin, muqbilin, mudbirin, ma'an!

Também é grandiosamente dolorosa a sonoridade da poetisa Khamsá` nos versos em que lamenta a morte do irmão:

Falá, wa lahi lá, ansaka hatta
Ufárika muhjaty wa yushaqa ramsy

(Pois eu não, por Deus não, eu não te esquecerei até que me
separe de minha alma e até que se fenda o meu sepulcro!)

Do ponto de vista da temática, as eternas hospitalidade e generosidade orientais são descritas já num dos mais antigos monumentos da literatura árabe, com sutilezas psicológicas de incomparável grandeza humana: o poema de Hatim at-Taiy. Nesse poema, o poeta narra um episódio ocorrido com ele no passado.

É noite no deserto, Hatim at-Taiy está em sua solitária tenda. De repente, o inesperado: ecoam gritos terríveis como de alguém lutando contra os terrores noturnos, clamando desesperadamente, como se fôra louco (naturalmente, a hospitaleira mentalidade do poeta recusa-se a aceitar esta hipótese).

Ao ouvir esses gritos, o poeta sai da tenda, desarmado de mãos e de espírito, afasta seu cão de guarda, intensifica o lume e dirige-se ao estranho com voz doce e fraterna, numa fórmula hiperbolicamente calorosa de boas vindas:

"Ahlan wa sahlan wa marhaban, rushidta"

(Acumulando os sentidos de: "bem-vindo", "esta é sua casa",
"esteja à vontade", "fique em paz"...)

E prossegue em suas lembranças: "Não me sentei para interrogá-lo (!); o que fiz foi tomar um camelo de raça (!) para preparar-lhe, eu mesmo, uma refeição digna do autêntico hóspede que era para mim, seguindo o ensinamento de meu pai e, desde sempre, dos antepassados"

JL: Poderia apresentar-nos a tradução de alguma peça completa da época?

NASR: Dada a importância que hoje se dá aos estudos sobre a mulher e a família em outras épocas, destacaria -também do período pré-islâmico- o texto, da tradição nossa, que recolhe, tão poeticamente, os dez conselhos que certa beduína deu à filha na noite de núpcias.

Os dez conselhos da beduína

Ó filhinha: estás para te separar do ambiente em que te criaste

E prestes a trocar o ninho em que engatinhaste

Por uma casa e um companheiro, para ti desconhecidos

Leva de minha parte estes dez conselhos, para ti, um tesouro:

1) Acompanha-o docemente (com sobriedade).

2) Convive com ele em suave obediência e respeito.

3) Esteja atenta ao lugar onde pousa, em ti, o olho de teu marido: que não encontre em ti feiúra.

4-5) Não descuides da hora das refeições e não perturbes com estrépito o seu sono, pois, certamente, a força da fome é como o fogo e perturbar o sono, algo odioso.

6-7) Evita ostentar alegria, quando ele estiver triste, e mostrar-te aborrecida, quando ele estiver alegre. Isso contrariaria o primeiro de meus conselhos e angustiá-lo-ias com tua tristeza.

8) Sê, entre todas as pessoas, a que mais o respeita e, assim, ele será o primeiro a honrar-te.

9) Não alcançarás o que gostas, se não antepões a satisfação dele à tua, e a paixão dele à tua.

10) O mesmo farás para as coisas de que não gostas.

Procede assim e Deus te favorecerá.

Lembro-me, a propósito deste texto, que uma vez divertimo-nos muito em aula, quando, em um seminário, um aluno trouxe interessantes comparações (do ponto de vista do extremo contrário) com as dez atitudes da esposa contemporânea, tal como tipificadas numa canção popular brasileira(**).



(**) O entrevistado refere-se à canção de João Bosco e Aldir Blanc, “Incompatibilidade de Gênios”:

1) Dotô, jogava o Flamengo eu queria escutar

Chegou, mudou de estação, começou a cantar.

2) Tem mais, um cisco no olho ela em vez de assoprar,

Tem dó!, falou que por ela eu podia cegar.

3) Se eu dou um pulo, um pulinho, um instantinho no bar,

Bastou! Durante dez noites me faz jejuar.

4) Levou as minhas cuecas pro bruxo rezar

5) Coou meu café na calça prá me segurar.

6) Se eu tô, ai se eu tô, devendo um dinheiro e vem um me cobrá, e vem um me cobrá, dotô, ai dotô, a peste abre a porta e ainda manda sentar, ainda manda sentar!

7) Depois, se eu mudo de emprego que é prá melhorar,

Vê só, convida a mãe dela prá ir morar lá.

8) Dotô, ai dotô, se eu peço feijão ela deixa salgar

9) Calor, mas veste casaco prá me atazanar, que é prá me atazanar.

10) E hoje, sonhando comigo mandou eu jogar, me mandou eu jogar, no burro e deu na cabeça centena e milhar.

Quero me separar!

(Nota do editor)